Résumé L’angoisse heideggérienne est-elle une tonalité isolante, coupant le Dasein d’autrui pour s’enfermer dans un solipsisme insurmontable? L’hypothèse défendue est que l’angoisse, loin d’être en rupture avec les autres, ouvre le Dasein vers l’autre. Nous procédons en trois moments en montrant que la Stimmung chez Heidegger n’est ni négation ni privation de l’autre. Si le Dasein est seul, c’est parce qu’il est ouverture unique face à l’autre. Nous confirmons ce point crucial entre ipséité et altérité en discutant (...) les aspects de la lecture sartrienne de la posture heideggérienne et en confrontant l’angoisse heideggérienne avec l’angoisse selon Kierkegaard. (shrink)

"Dans cette thèse, je démontre que la tradition phénoménologique développe une redéfinition ontologique de l'individuation du sujet fondée sur la notion d'intentionnalité opérante. J'explique comment cette redéfinition offre une nouvelle approche de la vision du monde et des relations intersubjectives qui ne serait ni réflexive ni représentative. Néanmoins, cette configuration montre le développement parallèle de l'individuation du sujet et de ses expressions, grâce à une ontologie relationnelle, aux implications épistémologiques et éthiques. Analysant la phénoménologie de Husserl, je mets au jour (...) le rapport entre individuation et intentionnalité en montrant que cette relation permet de repenser les problèmes de l'ipséité et de la différence (1). A la lumière de l'analyse heideggérienne du Dasein et de la description merleau-pontienne du corps propre, je montre alors que l'individuation doit être conçue comme un processus permanent de différenciation qui ne repose plus sur le schéma hylémorphique ou sur la représentation cartésienne du sujet (2). Je décris le type de mouvement ontologique qui caractérise l'individuation, en m'appuyant sur Patočka et Simondon, afin de montrer la corrélation de la manifestation du monde et de l'individuation du sujet (3). Celle-ci suppose la nécessité paradoxale de la contingence afin de pouvoir penser l'individuation comme ouverture radicale, modelée par une certaine forme d'altérité. En m'appuyant sur l'ontologie tardive de Merleau-Ponty, la psychanalyse et l'herméneutique, je cherche ensuite à dévoiler la structure analogique - mais non représentationaliste - du sensible et à repenser la corrélation à la lumière du processus d'individuation éprouvé par le sujet (4). Rendant compte de la généralité et de la générativité du mouvement charnel, je démontre pour finir que cette structure analogique permet d'élaborer des conceptions de l'individuation et de la réflexivité requérant moins la mort du sujet, comme dans l'optique poststructuraliste, que sa métamorphose et son advenue. Cette thèse conclut en ouvrant des perspectives utiles à la compréhension de la vie, dans les recherches épistémologiques contemporaines (5), et à l'examen éthique de nos visions du monde et de la responsabilité qui incombe au sujet, dans l'épreuve contingente de ses désirs (6). " --. (shrink)

L'avantage avec une notion comme celle de l'autre c'est qu'elle est indéterminée. L'inconvénient c'est qu'elle est vide. Mais ce n'est pas en termes de concept qu'il faut la penser. C'est tout au plus, et rien de moins, qu'un axe. Déplacer l'axe égocentré autour duquel tourne notre modernité, telle serait une des contributions de ce recueil. Comment penser l'humanité multiple, le droit, l'identité personnelle à l'épreuve de l'altérité singulière d'autrui? Le parcours choisi va du visible sous l'espèce du corps, du (...) sentir, de la chair ou, si l'on veut, de l'identité et de la culture à l'invisible: la personne objet de respect et le sujet du droit. Question de responsabilité. Question de liberté. Questions ouvertes. (shrink)

Cet article vise à discuter le rôle de l’altérité dans l’approche énactiviste. L’énactivisme considère la cognition comme un processus fondamentalement autonome, c’est-à-dire, qui n’est pas déterminé par des informations dites « externes » ni par des représentations issues de la manipulation symbolique. Une manière de comprendre l’autonomie met l’accent sur la fermeture du système cognitif, ce qui pourrait restreindre la notion d’altérité. Toutefois, nous aimerions proposer une lecture alternative de l’autonomie dans l’énactivisme, qui souligne son ouverture à l’imprévisible, (...) et ainsi rapprocher cette lecture de certaines compréhensions de l’altérité, notamment celle de Martin Buber. Par son refus de binarismes et son choix d’un chemin intermédiaire entre l’objectivisme et le subjectivisme, le dialogue phénoménologique de Buber et, plus spécialement, sa caractérisation de la relation Je-Tu nous semblent pertinentes à une conception énactiviste de l’altérité. (shrink)

Augustin Dumont | : L’objectif de cet article est d’analyser la mobilisation fichtéenne du concept de Sollen en montrant de quelle manière ce dernier permet à Fichte de lier la dimension catégorique du savoir transcendantal à sa dimension problématique. L’article propose un parallèle entre la mobilisation du Sollen au plan de la fondation du savoir et sa mobilisation au plan de la théorie de l’intersubjectivité. Pour ce faire, l’article superpose trois points de vue : le point de vue fondamental (...) de l’intersubjectivité pure, le point de vue appliqué de l’intersubjectivité juridique et le point de vue appliqué de l’intersubjectivité éthique. | : This paper aims at analysing the Fichtean use of the concept of Sollen, by showing how the latter makes possible the way Fichte links the categorical dimension of transcendental knowledge to its problematic dimension. The article draws a parallel between the use of the concept of Sollen regarding the foundation of knowledge and regarding the theory of intersubjectivity. In order to do that, the article juxtaposes three points of view : the fundamental point of view of pure intersubjectivity, the applied point of view of the legal relationship and the applied one of ethical relationship. (shrink)

Name der Zeitschrift: Semiotica Jahrgang: 2018 Heft: 225 Seiten: 197-212.

Résumé Pour parler vulgairement l’alcoolique a un problème avec le monde et avec l’altérité en raison de sa double figure : il est familier et étrange, toujours ailleurs. Autrement dit, c’est son problème d’identité ou le fait de « rester soi-même » (ipséité) qui est ici questionné car on ne doute pas qu’il est mais on ne sait plus ce qu’il est lorsqu’il boit. Le problème du soi chez l’alcoolique est un problème central lorsque nous envisageons le boire (...) ou l’alcoolisme. Il sera abordé ici dans sa dimension anthropologique, philosophique et clinique. Nous verrons en chemin que nous serons confrontés à une forme de limite qui interroge la place du soignant et la notion de thérapeute. C’est de notre place de soignant que nous parlons. (shrink)

La philosophie contemporaine et la phénoménologie du corps, en visant à rendre le corps plus multiple, plus habité par l'altérité y compris technique (J. Derrida, J.-L. Nancy), ont fait évoluer profondément le problème du lien entre "l'âme" et le corps ; et cela au-delà des contours de la problématique marquée par les recherches cognitives du XXe siècle, qui ont pourtant donné une accélération remarquable à l'étude des rapports entre le cerveau et la machine corporelle. Ces perspectives ont (...) introduit dans le cadre de l'ancien débat, d'origine cartésienne, des variantes liées surtout à l'art, l'écriture et la pensée environnementale. L'Orient et l'Occident se retrouvent ainsi confrontés à un corps aux multiples "décors", qui le spécifient, l'entourent, l'enrichissent, etc. Le Mind Body Problem d'ordre simplement épistémologique, suivant la tradition jusqu'à la seconde moitié du siècle dernier, s'est changé en problème culturel, cognitif, écologique qui récupère de façon critique la notion générale de "vie", de "contexte phénoménologique de vie", d'existence également. Ce volume, issu d'un Colloque organisé par le Collège International de Philosophie, a voulu reconsidérer les tenants et aboutissants de ce changement, pour le développement d'une perspective de philosophie du corps impliquant une multitude d'intersections trans-et multidisciplinaires et trans- et multiculturelles : entre esthétique, arts du spectacle, phénoménologie, écologie, histoire de l'art et de la pensée de l'art, pensée orientale, nouvelles sciences cognitives, Cultural Studies. (shrink)

La notion lacanienne de Réel semble a priori constituer un point de rupture entre Lacan et Merleau-Ponty. On chercherait en vain l’angoisse traumatique où se noie le sujet en proie au Réel dans les pages où Merleau-Ponty développe sa philosophie de la chair. Pourtant le philosophe y exprime avec acuité l’absence de frontière entre le moi et l’autre. Cette non-altérité de l’autre entre en singulière résonance avec la confusion du moi et de l’autre dans l’expérience du (...) Réel. L’article revient sur ce paradoxe et tente de le déplier pour montrer en quoi l’ontologie de la chair peut éclairer l’expérience du Réel.The Lacanian notion of the Real seems a priori to constitute a point of rupture between Lacan and Merleau-Ponty. We search in vain for the traumatic anxiety where the subject drowns in the grips of the Real in the pages where Merleau-Ponty develops his philosophy of the flesh. Yet, he insightfully explains the absence of a boundary between the self and the other. This non-alterity of the other enters into a deep resonance with the confusion of the self and the other in the experience of the Real. This article focuses on this paradox and attempts to unfold it in order to show what the ontology of the flesh can illuminate in the experience of the Real.La nozione lacaniana di Reale sembra a priori costituire un punto di rottura tra Lacan e Merleau-Ponty. Cercheremmo invano l’angoscia traumatica del soggetto in preda al Reale nelle pagine in cui Merleau-Ponty sviluppa la sua filosofia della carne. Tuttavia il filosofo arriva a esprimere in maniera penetrante l’assenza di frontiere tra l’io e l’altro. E questa non-alterità dell’altro entra in singolare risonanza con la confusione dell’io e dell’altro propria dell’esperienza del Reale. L’articolo affronta questo paradosso e tenta di dispiegarlo per mostrare in che modo l’esperienza della carne può illuminare l’esperienza del Reale. (shrink)

C’est dans l’approche phénoménologique de la subjectivité que la question de l’identité du moi se pose avec la plus pure radicalité. Le problème s’inaugure chez Husserl : la réduction mène à l’analyse de la constitution qui rend possible l’ego transcendantal. Mais rendre compte de son identité en termes d’auto-constitution aboutit à l’aporie. L’incompatibilité entre trans-temporalité de l’ego et synthèse intentionnelle semble dépassée par Michel Henry, qui substitue l’affectivité originaire de l’auto-affection pure à la spontanéité de la « synthèse passive (...) ». Mais au prix d’une contradiction : si l’expérience paradigmatique de la vie est celle de la souffrance, la structure du souffrir confirme-t-elle l’étrange thèse selon laquelle « c’est la souffrance qui se souffre elle-même »? (shrink)

¿En qué medida un pensador medieval puede valer como modelo para la moderna meditación sobre la confrontación entre civilizaciones? estudiaremos sucesivamente la situación concreta del personaje frente al plano cultural de su público, su percepción de las exigencias espirituales de su auditorio, y por fin sus eventuales errores con lo que se puede deducir de ellas. Se concluye de eso la necesidad de no limitarse en el examen de las influencias textuales.

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une création (...) dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

Selon une certaine tradition phénoménologique (Levinas, Marion, et Sartre en particulier), la relation sociale soumise à la convenance de la civilité et de la mondanité est considérée comme intrinsèquement intolérante par rapport à une expérience plus bouleversante et authentique de l’altérité. « Nous avons affaire à des êtres habillés », comme l’écrit Emmanuel Levinas dans De l’existence à l’existant (1947). Selon Levinas et Marion, la civilité et la mondanité reconduiraient phénoménologiquement le primat de l’individualisme et nous condamneraient à une (...) intolérance transcendantale (contrairement au mouvement de la « charité » selon Marion, dont la phénoménologie prolonge à cet égard la distance pascalienne entre civilité et charité). Ce texte a pour objet de montrer, en s’appuyant sur une réinterprétation phénoménologique de certaines dimensions de la civilité humaniste (telle qu’elle se déploie notamment dans l’œuvre de Baldassar Castiglione, Le Livre du courtisan ), qu’une autre phénoménologie de la civilité et de la mondanité est possible. Cette autre phénoménologie a pour objet de dépasser l’alternative entre une expérience « non-civile » de l’altérité (qui tend par ailleurs à prendre une forme théologique étrangère au champ de la civilité traditionnellement fondé sur une relation d’égalité) et un enfermement allergique dans la solitude du moi. Selon cette perspective, la mondanité n’est pas conçue comme une conjuration de l’altérité ou de l’extériorité matérielle, mais comme une dimension de l’existence et de la phénoménalité qui intègre le rapport à la transcendance et le dessaisissement de la subjectivité. (shrink)

L’admiration de Paul Ricoeur pour Merleau-Ponty est connue, lui qui entendait donner à la Phénoménologie de la perception sa « contrepartie pratique » avec le premier tome de la Philosophie de la volonté, Le Volontaire et l’involontaire. Il faut d’emblée s’étonner que celui-ci n’ait pas reconnu la teneur pratique de la philosophie de son aîné, dont les diverses analyses au Collège de France, et en particulier l’intérêt marqué de Merleau-Ponty pour la pensée marxiste comme philosophie de l’homme charnel, et le (...) motif naturaliste de l’être agissant et souffrant à partir de 1956, font état. Car c’est bien depuis ce motif que Ricoeur, en 2004, expose le parcours de la reconnaissance : de l’homme agissant et souffrant, à l’homme capable. L’enjeu, nous semble-t-il alors, de ces deux philosophies en leur dimension pratique se résume aisément par les exigences formulées par Paul Ricoeur dans l’ouvrage Soi-même comme un autre, en particulier lorsque celui-ci se donne pour but de « déterminer les traits nouveaux de l’ipséité correspondant à la pratique politique » – détermination du Soi agent qui se dessine, au dire même de l’auteur, à la croisée d’une phénoménologie de l’agir et d’une ontologie du Soi. En effet, comme le souligne Ricoeur, l’effacement paradoxal de la question de l’ipséité dans la philosophie morale kantienne, entre autres, s’explique par l’absence d’une telle théorie de l’action. En bref, le « Je veux » analysé en 1950 par Ricoeur s’ancre dans un « Je peux », qui ne se limite jamais au seul plan spatial chez Merleau-Ponty. Ainsi, à la figure phénoménologique de nos expériences de la passivité correspond la catégorie ontologique de l’altérité, mentionnée par l’expression du Visible et de l’invisible reprise en titre de cet article et dont l’attribution à Ricoeur ne choquerait pas.Paul Ricoeur’s admiration for Merleau-Ponty is well-known given that he presented his “practical counterpart” to the Phenomenology of Perception in the form of his Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary. One is immediately surprised that this is not recognized as the practical content of his predecessor’s philosophy given the diverse analyses at the Collège de France of which, in particular, the marked interest Merleau-Ponty had in Marxist thought as the philosophy of the fleshly human being, as well as the naturalist motif of the active and suffering being beginning in 1956, are part. For, it is due to this motif that Ricoeur, in 2004, presents the trajectory of recognition: from the active and suffering human being to the capable human being. As we see them, the stakes in these two philosophies, as far as their practical dimensions are concerned, are easily summarized by the requirements Paul Ricoeur formulated in his work, Oneself as Another. This is particularly the case given that this text has for its aim, “determining the new traits of individual identity which correspond to practical politics” – the determination of Self as a self-designing agent, which, according to the author, lies at the intersection of a phenomenology of action and an ontology of the Self. In fact, as Ricoeur himself underlines, the paradoxical effacement of the question of ipseity in Kantian moral philosophy, among others, is explained by the absence of just such a theory of action. Briefly, the “I want” analysis by Ricoeur in 1950 is anchored in the “I can,” which is never limited to the single spatial outline we find in Merleau-Ponty. Thus, to the phenomenological figure of our experiences of passivity correspond the ontological category of alterity, as mentioned in the phrase from The Visible and the Invisible taken up in the title of this article and which it would not be shocking to attribute to Ricoeur.È ben nota l’ammirazione di Paul Ricoeur per Merleau-Ponty: col primo tomo della Philosophie de la volonté, intitolato Le Volontaire et l’involontaire, Paul Ricoeur intendeva offrire alla Fenomenologia della percezione una vera e propria “contropartita pratica”. Ma è singolare il fatto che Ricoeur non abbia riconosciuto il risvolto pratico presente nella filosofia del suo predecessore, risvolto ampiamente attestato nei corsi merleau-pontyani al Collège de France e in particolare nelle lezioni che pongono al centro delle loro analisi il pensiero marxista come filosofia dell’uomo carnale e il motivo naturalistico dell’uomo agente e dell’uomo sofferente almeno a partire dal 1956. È proprio prendendo le mosse da questo motivo che Ricoeur nel 2004 espone quanto definisce come il percorso del riconoscimento: dall’uomo agente e dall’uomo sofferente all’uomo “capace”. La posta in gioco, ci sembra, di queste due filosofie, considerate nella loro dimensione pratica, si riassume facilmente nelle esigenze che Ricoeur formula nel suo libro Sé come un altro, in particolare quando si assegna il compito di “determinare i tratti peculiari dell’ipseità corrispondente alla pratica politica” – cioè di determinare i tratti di quel Sé agente che si delinea, a dire dell’autore stesso, al crocevia tra una fenomenologia dell’agire e un’ontologia del Sé. In effetti, come sottolinea Ricoeur, la paradossale cancellazione dell’ipseità operata dalla filosofia morale kantiana si spiega tra l’altro con l’assenza di una adeguata teoria dell’azione. In breve, l’“Io voglio” analizzato da Ricoeur nel 1950 si àncora in un “Io posso” che non si limita mai, in Merleau-Ponty, al solo piano spaziale. Così, alla figura fenomenologica delle nostre esperienze di passività, corrisponde la categoria ontologica dell’alterità, che proprio Il visibile e l’invisibile menziona con l’espressione che noi riprendiamo nel titolo di questo articolo e che ci si aspetterebbe essere anzitutto ricoeuriana. (shrink)

Le rapport à autrui chez Aristote trouve son point culminant dans l'amitié, mais il prend sa source dans le désir du bien véritable. Le lien du soi au bien, fondement de l'amour de soi, conduit ultimement à découvrir l'ami comme autre soi-même. Le bien visé et l'attraction de l'aimable éclairent la thématique de la bienveillance et le fait d'aimer l'autre pour lui-même de façon désintéressée. La recherche du bien permet également de comprendre en quel sens des amitiés peuvent se nouer (...) entre personnes non vertueuses, dans la mesure où tout être humain recèle en lui-même quelque chose de bon. (shrink)

Contre la dégradation de l’usage ordinaire du terme tolérance, qui finit par indiquer la cohabitation dans l’indifférence, la pensée de Levinas offre des ressources originales permettant de penser la tolérance au niveau de la relation éthique avec autrui et de lui redonner ainsi une nouvelle vigueur. Un concept peu souligné par Levinas, et néanmoins présent dans son œuvre, celui du supporter, rend en effet possible cette lecture : être un moi implique de supporter la souffrance intolérable à laquelle nous sommes (...) exposés par la proximité d’autrui, et cela n’est possible qu’en se faisant le support d’autrui, c’est-à-dire en donnant un sens éthique à l’absurdité de la souffrance. Cette lecture, qui met l’accent sur la séparation du moi dans la relation à autrui, permet de tirer deux conséquences. La première est qu’elle met en relief une continuité entre la pensée de l’altérité de Levinas et celle de Husserl, telle qu’elle est abordée par la contribution de Pierre-Jean Renaudie dans ce même numéro. La deuxième est qu’elle permet de repenser la tolérance comme concernant d’abord le moi : ce n’est pas autrui que l’on doit tolérer, mais la souffrance intolérable en nous, pour la souffrance d’autrui. (shrink)

Totalité et infini (1961), oeuvre majeure d'Emmanuel Levinas, est l'exposé de l'éthique de l'altérité qui a fait de lui l'une des figures les plus marquantes de la philosophie du XXe siècle. Dans la trace de lectures multiples (Husserl, Heidegger, Descartes, Platon ou encore Rosenzweig), il y déploie une philosophie éthique qui se départit de tout fondement ontologique. Si Totalité et infini est bien une "oeuvre de ruptures", c'est qu'elle se donne pour projet de rompre avec l'histoire de la philosophie (...) qui donne le primat au même et à la totalité. Penser l'existence, l'advenue au monde et sa signification, à partir de la présence d'autrui, tel est l'ambitieux projet d'Emmanuel Levinas. Ne plus inscrire le "Je" comme fondement de la pensée, tel est son geste révolutionnaire. La relance du motif fondamental de l'"il y a", les gestes de rupture avec la figure de la totalité et certaines traditions de la phénoménologie, de l'épistémologie, voire de la philosophie analytique, l'actualité de l'oeuvre et l'apport pratique de Totalité et infini à l'interprétation du monde contemporain (justice, politique, éducation), le dialogue entre Totalité et infini et des pensées qui ont nourri ou qui ont croisé certains motifs de la pensée de Levinas - Henri Bergson, René Girard, Maurice Blanchot : tels sont les enjeux explorés dans ce livre. (shrink)

L'objectif de l'auteur de ce livre n'est pas de s'inscrire dans un débat stérile en plaidant pour l'existence ou la non existence d'une " philosophie africaine ". La véritable ligne de force de cet ouvrage est le dialogue interculturel, uniquement envisageable à partir d'une appréhension ontologique moulée dans des identités ouvertes simultanément sur l'ipséité et l'altérité. La création n'est envisageable que dans un dialogue animé par deux peuples créateurs attachés tous au service d'une culture.

Nicolas de Cues (1401-11 août 1464) assume pour l’essentiel la thèse érigénienne et alanienne de l’incognoscibilité de Dieu et de la quiddité des choses. Il développe et approfondit la conscience de la supériorité de la négation sur l’affirmation in divinis qui avait permis au Néoplatonisme Médiéval d’élaborer une théorie sémantique du langage en nette rupture avec le triptyque aristotélicien qui établit la nécessité d’une correspondance entre chose, pensée et signe : pour Nicolas de Cues, l’essence du langage est dans (...) la production d’un sens, et celui-ci peut être entièrement indépendant de la possibilité d’appréhension de son objet. La présente recherche entend démontrer que cette thèse de l’incognoscibilité divine est intimement liée à une autre thèse d’ordre épistémologique qui décrète radicalement que toute affirmation est une conjecture au sujet du réel et que notre esprit est dans l’impossibilité d’atteindre la vérité de façon adéquate. Il n’existe pas de connaissance humaine certaine, car la quiddité des choses qui détermine leurs essences véritables est inaccessible. (shrink)

Plotin, né à Alexandrie en 205 et père du néoplatonisme est un des penseurs les plus originaux de l' histoire de la philosophie. Il voit le monde comme émanation de l' être à partir de l' Un dont tout provient. C' est précisément dans son lien à l' Un que l' homme retrouve sa provenance. Le lien de l' Un et de l' être est ce lieu singulier dans lequel on peut lire la finalité de toute chose en comprenant son (...) origine. Penser le lien de l' Un et de l' être alors même qu' ils s' opposent mais sont indissociables, nous invite à reprendre l' unité entre continuité et altérité. (shrink)

Voyages et exils au cinéma, rencontres de l'altérité s'intéresse aux phénomènes d'hybridation entre cultures tels qu'ils se traduisent à l'écran, sans restriction géographique (cinémas américain, italien, africain, libanais, indien, taïwanais, japonais etc.). Si le voyage et l'exil des cinéastes sont sources de transferts culturels et esthétiques, le thème du voyage et de l'exil représenté au cinéma questionne la notion d'altérité en proposant une vision diversifiée de la rencontre entre autochtones et nouveaux arrivants. Dans un monde globalisé, (...) mais qui continue de s'interroger à la fois sur la mixité culturelle et le sens de la nation, le cinéma reflète ainsi les cultures plurielles dans leur richesse et leur vivacité, mais aussi les replis communautaires, les phénomènes d'imprégnation et bien entendu de domination culturelle. La caméra se désigne alors comme acteur, témoin et exégète de ces processus qui, s'ils ont une longue histoire et se développent tout au long du XXe siècle, culminent dans notre temps présent. (shrink)

L’assimilation du fou, du primitif et de l’enfant a été souvent analysée comme une opposition de l’archaïque par rapport au civilisé ou du normal par rapport au pathologique. On veut montrer ici que le mystique s’ajoute à cette liste, celle-ci désignant alors plutôt des figures de l’altérité qui défient la raison. On étudie alors les liens entre la figure du primitif et celle du mystique dans la sociologie de Lévy-Bruhl, la métaphysique de Bergson et la pratique littéraire de (...) Bataille. Par-delà les divergences entre ces trois œuvres, on montre que le lien entre primitif et mystique vise à élargir le champ de l’expérience en l’ouvrant à une altérité radicale, et en même temps prépare le terrain pour cette expérience vide et formelle que pensera le structuralisme. (shrink)

L'objectif du present travail est avant tout de retracer le celebre clivage cartesien entre pensee et corps, a partir d'une analyse epistemologique de la disqualification - operee par Descartes - du role cognitif de l'imagination. L'auteur approfondit, d'un point de vue phenomenologique, trois solutions symptomatiques de l'epoque moderne, pour repenser le statut anthropologique et politique du sujet de facon unitaire: la tentation de reduire le corps a une idee, comme on le voit dans l'interpretation hegelienne de Malebranche; la reaction (...) anti-cartesienne du medecin-philosophe Cabanis, avec son ambition d'expliquer la pensee en termes d'emergence de la matiere corporelle; et enfin la tentative, que l'auteur met a l'epreuve a partir de Rosmini, de parler du corps sans renoncer a son alterite inquietante, mais en evitant aussi l'impasse dualiste.". (shrink)

Le but de cet ouvrage est de questionner les perceptions et les représentations théoriques dominantes de l'islam en Europe. Le cadre temporel qu'elle investit est celui de l'époque moderne, c'est-à-dire depuis la fin de l'influence arabe en Espagne et le début de la présence territoriale des Turcs en Europe jusqu'à notre époque ponctuée de revendications laïques. Elle cherche surtout à comprendre les différentes courbes marquant l'évolution de la représentation de l'islam en les solidarisant avec les enjeux théologiques et politiques dont (...) la prégnance caractérise les analyses socio-historiques, philosophiques et anthropologiques. L'orientation de la recherche a consisté à mettre l'accent sur les querelles théologico-politiques qui traversent l'Europe et à évaluer l'influence des Turcs dans la géopolitique européenne à partir du XVIe siècle. D'un point de vue théologique, les éludes révèlent que le sujet islamique est bien présent dans les oppositions entre humanistes et réformistes, mais également entre ceux-ci et les catholiques. La vision apologétique chrétienne se développe en ce sens aussi bien en théologique qu'en philosophie et introduit dans l'analyse religieuse la question des droits naturels et par conséquent celle de la religion naturelle. Nos investigations ont permis de découvrir un ensemble de jugements relativisant l'islam dans la philosophie des Lumières et dans la philosophie allemande. Aussi, le lien de l'islam avec la modernité ne fait pas l'économie des questions de la laïcité et plus globalement de la sécularisation. Si les préoccupations politiques en milieu islamique montrent une pratique différente, la promotion de l'individu et de la raison sont partout mise en valeur. Le contexte actuel de la mondialisation suscite beaucoup de questions sur le vivre ensemble, l'altérité et cristallise la réflexion vers la reviviscence de l'éthique de la responsabilité en invitant l'individu à se décentrer de son univers de référence pour entrer en dialogue constructif avec autrui. (shrink)

Au coeur du parcours philosophique d'André Jacob, qui enseigna la philosophie du langage et l'éthique à l'université de Paris X de 1966 à 1990 et a dirigé l'Encyclopédie philosophique universelle aux P.U.F. entre 1980 et 1998, ce volume s'ouvre avec le texte inaugural (prononcé au Congrès mondial de Philosophie à Brighton en 1988) "De la théorisation de la condition humaine" qui l'a toujours retenu : "Une Anthropo-logique : comprendre ou expliquer l'homme?" ; suivi de six autres conférences, appelant à (...) être relayées par une éthique renouvelée correspondant à la seconde partie de l'ouvrage. Une axio-genèse y apporte sa signifiante au "devenir Sujet" du corps, dans un versant d'altérité. On croisera le parcours singulier "de la langue au mal" dans le débat avec Robert Lafont, initiateur d'une praxématique linguistique à Montpellier, comme dans la Postface d'Hervé Barreau. A côté de conférences à l'UNESCO (1991), à Houston (1993) ou à Tokyo (1997), dont "Temps et liberté" (2000) pourrait annoncer l'éthicité ; tandis que "Langue et pouvoir" (2009) éclairera plus directement la figuration anthropo-logique, impensable dans les philosophies de la conscience traditionnelles. La diversité des approches pourrait compléter les témoignages venus d'horizons différents, lors d'un Colloque récent à l'E.N.S. de la rue d'Ulm sur Les conditions de l'humain, autour de la pensée de l'auteur, à paraître. (shrink)

"Catholiques et orthodoxes se revendiquent ensemble du concile Constantinople III qui affirme "une énergie divine et une énergie humaine" pour le Christ, refusant le monoénergisme théandrique. Pourtant, des catholiques (thomasiens) défendent une simplicité divine, une grâce créée et une vision de Dieu alors que des orthodoxes (palamites) soutiennent une distinction réelle entre essence et énergie en Dieu, une énergie incréée et un Dieu inconnaissable. L'examen des divergences ne permet-il de voir des convergences? Dans l'Écriture, si l'énergie se rapporte souvent (...) à une opération de Dieu, elle est aussi l'énergie de l'homme et des éléments de la nature, incréée et créée. La théologie des énergies divines n'est-elle pas aussi une théologie des énergies humaines et cosmiques? L'examen et la comparaison de l'énergie chez Aristote et de l'énergie chez Plotin permettent de saisir des divergences. Avec le Stagirite, nous avons une analogie des énergies physique, biologique, sensible, intellectuelle, éthique et théologique. L'Un plotinien conduit la foi chrétienne à toujours plus d'équivocité et d'altérité, selon une forme de monoénergisme divin. Méditer et articuler les différentes présences de Dieu (création, grâce et incarnation) peut aider à saisir les convergences. Les Latins pourraient reconnaître qu'ils ont besoin d'une théologie des énergies qui ne peut pas se réduire à l'acte et à la substance, car Pattus latin, statique, juridique et théâtral n'est pas l'energeia grec, dynamique, physique et éthique. Les Grecs peuvent saisir que cette théologie des énergies doit prendre des accents aristotéliciens, à la suite de saint Maxime le confesseur, au-delà de Plotin et du néoplatonisme."--Page 4 of cover. (shrink)

Autour et avec le cas exemplaire qu’est Marcel Raymond, l’article présente ce qu’il en est du voyage d’un sujet, de sa reprise dans un récit et de l’établissement qui en résulte d’une critique affinitaire. La part du sujet, celle d’une existence et de sa formation intellectuelle dans ses années d’apprentissage et la part de l’objet, en l’occurrence des œuvres littéraires, y trouvent un équilibre dialectique entre expérience et connaissance, existence et interprétation, singularité d’un sentiment et intelligibilité.

Depuis Edward W. Said, les recherches sur le rapport entre discours et représentations idéologiques ont permis d’éclairer la situation postcoloniale en ouvrant un champ de recherche propre à revisiter la question de l’altérité. Depuis, dans cette même ligne, des études comme celles de Gayatri Chakravorti Spivak ont prolongé la réflexion en portant leur attention sur la condition des femmes dans les anciens pays colonisés. L’auteur de la présente contribution s’efforce, alors, en premier lieu, de montrer de quelle façon (...) la philosophe indienne utilise la déconstruction derridienne pour penser la question de la condition féminine indienne. Ensuite, il souligne comment sa lecture postcoloniale de la littérature contribue à revisiter l’histoire de l’indépendance et ses prolongements, en interrogeant la place des femmes, notamment les plus défavorisées. Enfin, après avoir rappelé les grandes lignes du texte «Can the subaltern speak?», largement commenté à travers le monde, Fred Poché propose quelques repères utiles pour la prise en compte de la parole des «subalternes». (shrink)

Cet article a pour objectif de repenser le rapport entre Descartes et Nietzsche au fil conducteur du statut cartésien de l’ ego. L’interprétation heideggérienne du lien entre Descartes et Nietzsche est pour cette raison fondamentale : en effet, en relevant à l’intérieur de ce rapport les signes du déploiement d’un Même qui a marqué l’époque de la métaphysique de la subjectivité, Heidegger définit un espace fondamental commun entre les deux philosophes. Cet espace, qui se développe à partir (...) de l’émergence de l’ ego, semble cependant déborder les limites constitutives de la métaphysique, lorsque Nietzsche retrouve dans le commencement cartésien une ouverture de l’ ego au sein du vivant interprété comme volonté de puissance. Sa démarche, loin de seulement le néantiser, vise à tra-duire l’ ego dans une dimension morphologique : l’ ego serait donc l’effet d’une organisation d’une agrégation de forces, qui prennent forme par le biais d’un centre en devenir. Le chemin de la déconstruction nietzschéenne suit des étapes bien précises : en premier lieu, reconduire le statut de l’ ego à une égologie de la substance ; en deuxième lieu, déplacer la certitude fondamentale du cogito vers un sentiment de l’ ego ( Ichgefühl ) qui se fixe comme semblant-à-être ; en troisième lieu dévoiler l’ipséité en tant qu’abîme, contre toute possibilité d’interpréter le corps comme sujet, ou mieux, comme fondement. C’est en ces termes que la constitution onto-théo-logique de la pensée cartésienne élaborée par Jean-Luc Marion permet de suivre le chemin nietzschéen : rapporter à l’ ego la manière d’être de toutes les substances est le point de départ d’une généalogie qui vise à dépasser l’ ego, tout en montrant sa nécessité à être, qui seule permet au vivant de dire je, c’est-à-dire d’être. (shrink)

Cet article, au titre de prolégomènes à toute recherche future, entend relever quelques paramètres de la recherche sur l'espérance dans toute la Bible, en la reconduisant à la condition anthropologique de l'humain. Parmi ces paramètres, sont retenus en particulier: la conception du temps supposée par l'espérance, l'espérance comme intentionnalité et comme objet ou terme de cette intentionnalité, l'espérance comme articulation entre temporalité et altérité, l'espérance vue au temps de son élan et au temps de sa vérification, la distinction (...) entre espérance et illusion, le rapport entre espérance et désespoir, l'espérance personnelle et communautaire, pour soi et pour autrui, les modes d'expression de l'espérance, par des mots, des symboles et des actes, les représentations de l'espéré, les raisons de l'espérance, la manière dont Dieu, et le Christ, modèlent l'espérance. (shrink)

RásuméLes incidences sur la réflexion théologique des principes méthodologiques et épistémologiques gonséthiens sont aussi considérables que suggestives. Dans un domaine où le recours continuel à des métaphores empêche de tenir des discours univoques, le principe ? idonéité trouve toute sa signification. Les conduites ? un dogmatisme non critique sont exclues par le principe de révisibilité. Ľ opposition entre les voies de l'altérité et de intimité précise les différences que l'on observe entre les procédures scientifiques et spirituelles , (...) la théologie s'efforçant de traiter objectivement les données canoniques par des démarches qu'avérent les expériences vécues .SummaryThe effects of Gonseth's methodological and epistemological principles on theological reflection are as extensive as they are evocative. In this field, in which the frequent use of metaphors precludes unambiguous discourse, the full importance of the principle of idoneity is revealed. Uncritical dogmatism is prevented by the principle of revisability. The opposition between the ways of otherness and of innerness underscores the differences observed between scientific procedures and spiritual ones ; theology seeks to treat canonical facts objectively by means that are confirmed by actual experience. (shrink)

Le rapport à l’altérité en général et à autrui en particulier condense un noyau de possibilités multiples qui, selon l’hypothèse esquissée, s’exprime et s’interprète dans le mode de penser et de vivre le Désir d’avenir. Oscillant entre hétérophagie et hétérophilie, ce type fondamental d’érotisme temporel s’incarne dans des configurations phénoménologiques dont la typologie idéale fait covarier une décision métaphysique (repérable au sein du spectre qui va de l’idéalisme constructiviste au réalisme affectif) avec une attitude éthique (située entre (...) le scepticisme individualiste et l’hétérodicée absolue). L’analyse des contrastes qui définissent les positions onto-éthiques de Sartre, Merleau-Ponty et Levinas devient une méthode heuristique pour mettre en évidence la topologie de l’incommensurable et de l’optatif. -/- The relation to alterity in general and to others in particular encapsulates a logical space of multiple possibilities which, according to the author’s hypothesis, may be expressed and interpreted in the manner of thinking and living the Desire of future. Oscillating between heterophagia and heterophilia, this fundamental type of temporal eroticism embodies various phenomenological configurations whose ideal typology reveals a deep correlation between a metaphysical decision (oriented towards either constructivist idealism or affective realism) with an ethical attitude (ranging from individualistic scepticism to absolute heterodicy). The analysis of mutual contrasts defining Sartre’s, Merleau-Ponty’s and Levinas’ onto-ethic stances is adopted as a methodological device in order to elucidate a broad topology of incommensurabilia and desiderata. (shrink)

: Cet article a pour objectif de montrer l'importance du rythme comme socle thérapeutique dans la prise en charge de la psychose infantile. Le rythme sera abordé selon deux points de vue : D'une part, comme élément communicationnel originaire entre l'enfant et la mère. Il permet les premières associations de sens et par là, des mises en forme initiales du contact avec l'altérité. Les continuités et discontinuités dans le contact avec l'extérieur peuvent devenir, grâce à - Psychanalyse et (...) psychothérapie – Nouvel article. (shrink)

Cet article met en évidence la manière dont H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurent, dans un même geste spéculatif, une forme nouvelle de « philosophie de la religion », où la religion ne constitue plus seulement un objet, mais un moteur de la rationalité philosophique. Chez chacun d’eux, ce geste passe par l’opposition du paganisme et du judaïsme, qui se prolonge dans l’opposition entre une tradition philosophique enfermée dans l’immanence, et une forme de rationalité philosophique nouvelle, qui (...) s’ouvre à la transcendance.This article emphases the way H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurate, in a same speculative deed, a new form of « philosophy of religion », where religion doesn’t constitute anymore only an object, but a mainspring of the philosophical rationality. In each one of them, this deed goes through the opposition of paganism and Judaism that carries on in the opposition between a philosophical tradition locked in the immanence, and a form of new philosophical rationality, which opens to the transcendence. (shrink)

Dans cet article, il s’agit de reproblématiser la proximité amicale et théorique entre Félix Guattari et Édouard Glissant autour d’une politique d’altérité. Confrontant la transversalité guattarienne à l’opacité glissantienne, le rhizome de Glissant est réinterprété en y affirmant une distance à Deleuze et Guattari. Il est démontré comment Glissant, qui se méfie du caractère illimité du rhizome nomadologique, signe son propre rhizome avec sa notion d’opacité, y instaurant une altérité poétiquement créatrice. Interprétée comme productrice éthico-politique de singularisations, (...) l’opacité rencontre à son tour la politique guattarienne de resingularisation dans le concept d’opacité-machine. (shrink)

S’inspirant de deux penseurs de la tradition spirituelle ayant voué leur vie au dialogue existentiel entre chrétiens et musulmans, Pierre Claverie et Christian de Chergé, l’auteur met en lumière des points fondamentaux du dialogue existentiel. Alors que le dialogue a souvent été pensé à la lumière d’une éthique de la discussion où le but avoué ou non est de convaincre l’autre par des arguments intellectuels, il s’agit ici davantage d’un dialogue communicatif qui vise à rencontrer autrui et l’accueillir dans (...) sa différence. Un tel dialogue existentiel requiert une attitude de réceptivité et une non-suffisance à soi. Toutefois, il n’implique pas de renoncer à sa propre identité, à ses convictions dans la mesure où la finalité n’est pas de les imposer à autrui. L’auteur met en exergue l’idée de convictions non contraignantes. Le dialogue implique également une attention à autrui dans sa corporéité et sa gestuelle. D’un point de vue épistémologique, il se base sur un jugement d’humanité. Il implique un impératif éthique et un travail d’imagination et de connaissance pour rencontrer autrui et le respecter, à la fois dans son humanité et son altérité essentielles. Enfin, les conditionnements humains, l’histoire narrative, l’univers socio-culturel et politique sont aussi des éléments qui peuvent nourrir ou affecter le dialogue. (shrink)

La philosophie de Plotin se situe a la croisee de deux metaphysiques. La premiere culmine avec l'affirmation de l'identite entre l'etre et la pensee: en introduisant les Formes intelligibles dans l'Intellect divin, elle conjugue platonisme et aristotelisme. La seconde inaugure un courant qui marquera durablement l'histoire de la philosophie occidentale, a travers notamment la tradition de la theologie negative. L'ontologie grecque est ainsi menee a son achevement en meme temps qu'elle est debordee par la position d'un au-dela de l'etre, (...) l'Un, et ebranlee par l'impensable extinction de l'etre que represente la matiere. La pensee se trouve aux prises avec deux figures du non-etre, qu'il s'agisse de ce non-etre par defaut qu'est la matiere, ou du non-etre par sureminence propre au premier Principe. Ce livre a donc pour objet de montrer qu'il ne s'agit chez Plotin ni d'une forme superieure d'onto-theologie, ni de la sortie de la metaphysique a laquelle aspire tout un courant de la reflexion contemporaine, mais bien d'une nouvelle et autre metaphysique, qui reussit a entrelacer infini et totalite. C'est ce noeud et cette tension entre deux metaphysiques, dont chacune engage une figure differente de l'alterite, que font apparaitre des analyses patientes et eclairantes des textes des Enneades. Cet ouvrage presente donc a la fois une reinterpretation de l'oeuvre de Plotin et une reflexion profonde sur des problemes qui, de Hegel a Heidegger et de Schelling a Levinas et Derrida, continuent encore et toujours a inquieter la pensee. (shrink)

L’information est, fondamentalement, de l’ordre de l’utilitaire. À l’inverse, la communication ne saurait se réduire à l’échange d’une simple marchandise. Mais communiquer, c’est autre chose, comme l’a démontré Dominique Wolton dans ses travaux ou Michel Maffesoli quand il parle de « reliance » : c’est rajouter du ciment social ; c’est la « colle » du monde actuel. L’imaginaire de la mondialisation est la juxtaposition des fragments collés par la communication disséminée par des moyens technologiques. Néanmoins, de telles technologies aident (...) certes à créer de nouveaux imaginaires, mais elles ne sont pas, en soi, suffisantes. Encore faut-il que les imaginaires culturels communiquent entre eux, à l’épreuve de l’altérité : la traduction, de ce point de vue, est une interface incontournable. La traduction de Michel Houellebecq au Brésil servira d’illustration concrète.Information is fundamentally utilitarian, but communication cannot be reduced to a mere exchange of merchandise. Communication is something else, as Dominique Wolton has demonstrated in his work, or Michel Maffesoli when he discusses the French concept of “reliance” . Communication is the cement that binds society, the glue that holds our world together. Globalisation, in our imagination, is a juxtaposition of fragments that are glued together by communication disseminated through technological means. However, although these technologies clearly play their part in developing new imaginative conceptions, they do not suffice in themselves. The imaginative conceptions of different cultures have to communicate and confront their differences. Translation, from this point of view, is a uniquely necessary interface. Translations of Michel Houellebecq in Brazil are used here as an illustration. (shrink)

Cet article s’interroge sur les raisons pour lesquelles Kafka a pu écrire Le Terrier dans la période berlinoise de son existence, ce qui amène à réfléchir sur la possibilité d’une lecture allégorique de Kafka. Si le récit est une allégorie de la littérature, comme cela a été souvent proposé, comment entendre les relations entre le dedans et le dehors, entre l’œuvre d’une vie et l’existence sociale? Et comment cette excavation reprend-elle, pour la déconstruire, l’élévation de la tour de (...) Babel? L’une des hypothèses suivie ici est que cette construction figure le travail de la fiction, de l’imaginaire, et que le sifflement qui vient en interrompre la clôture donne à comprendre l’impossibilité d’en finir avec le dehors, l’existence d’une altérité qui défait la perfection du travail de l’imaginaire. Et si cette méditation de rongeur solitaire intervient à un moment où Kafka décide de vivre avec Dora dans une chambre de Berlin, ce ne peut être par hasard. (shrink)

Cet article vise à analyser les racines biologiques et psychopathologiques de l’antisémitisme. Il privilégie la notion de dialectique afin de comprendre la transition de l’anti-judaïsme à l’antisémitisme comme passage d’une opposition d’essence spirituelle et religieuse à un rejet d’ordre national et racial. Historiquement, ce passage est contemporain de l’émergence de la biologie de la race qui a, entre autres, cristallisé les thèmes majeurs d’une tradition mythique, ayant, pendant des siècles, structuré l’identité occidentale. L’antisémitisme proprement dit, dont le terme n’apparaît (...) qu’en 1873, a transformé une opposition dialectique à l’altérité juive en ce qu’Adorno a appelé la « dialectique négative », visant à résoudre définitivement la « question Juive » par la suppression de son objet. A travers une analyse historicoconceptuelle, cet article suggère une nouvelle approche de la genèse du racisme et de l’antisémitisme nazi, d’une part, et des rapports entre la science et l’éthique, d’autre part. (shrink)

Dans le cadre de notre thèse, nous avons confronté les Lais de Marie de France datant du xiie siècle qui présentent la particularité alors inédite d’avoir pour auteur une femme et le Genji Monogatari de Murasaki Shikibu (une femme également), écrit au xie siècle au Japon, qui fait aussi figure d’exception dans un paysage scriptural majoritairement masculin, a fortiori pour une œuvre d’une telle ampleur. Le rapprochement entre les deux œuvres était avant tout motivé par une thématique de fond, (...) l’imaginaire féminin, déployé dans deux cultures géographiquement et sociologiquement éloignées, cependant immergées dans un milieu élitiste, celui de la Cour. Ce choix s’inscrivait surtout dans la perspective d’une approche mythocritique plutôt que strictement littéraire, dont l’intérêt se situait en deçà du cadre du texte, puisqu’il puisait dans la mythologie fondatrice des deux cultures, source de l’émergence d’un imaginaire féminin à des époques chiches de féminité. Or, cette analyse, que nous avons qualifiée de contrastive, a permis l’ouverture de la réflexion sur d’autres perspectives que seul autorisait un tel rapprochement ; elle a également cherché à distinguer, parmi les motifs communs aux deux textes, ceux qui relevaient d’une universalité (contextuelle) de ceux qui relevaient d’une commune origine eurasiatique. La réflexion était axée sur la notion d’altérité selon une acception très large mais concentrée sur la représentation par l’imaginaire féminin de l’Autre sexe et d’un Ailleurs avant tout textuel et narratif. (shrink)

À l'occasion du débat sur le traité constitutionnel pour l'Europe, on communique enfin davantage sur les valeurs communes, l'horizon idéal auquel aspirent les Européens. L'existence d'une communauté de valeursbasée principalement sur un consensus autour de la culture politique partagée fait office de certitudes dont la remise en cause s'apparente à un pêché contre le code moral moderne qui est celui de l'ordre démocratique et des droits de l'homme. Or, l'Europe est le lieu par excellence de la diversité et des conflits (...) qui en résultent et qui ont souvent été sanglants. Toute cette dimension de confrontation de paradigmes culturels, de l'altérité difficilement tolérée, de la difficile négociation entre ce qui unit et ce qui sépare est souvent occultée dans la communication sur l'Europe. Une approche interdisciplinaire, puisant dans les recherches de l'anthropologie culturelle, de la sociologie des relations interethniques et de la communication interculturelle semble plus à même de répondre à ce type de questionnements nécessaires à l'heure de la crise de la construction européenne.Public debate about the European constitutional treaty provided an opportunity to discuss common values that are ideals for all Europeans. Any criticism of the existence of a community based on a consensus constructed around a certain shared political model is not allowed. In fact, such criticism would be seen as a sin against the modern moral code which is based on a democratic order and the respect of human rights. The problem is that Europe is a place of diversity and, often, of violent conflicts. This aspect of cultural confrontation, lack of tolerance for otherness and the difficulty in negotiating what unites and what divides nations very often remains hidden in public communication about Europe. An interdisciplinary approach, inspired by cultural anthropology, inter-ethnic relations, sociology and cross-cultural communication, is more adapted to analyze such problems which need to be dealt with now while European integration is underway. (shrink)

À la faveur d’une étude fondamentale sur la mission chrétienne, J. Moingt montre les déficiences des «théologies du pluralisme religieux» qui se sont développées depuis quelques décennies, et souligne que l’avenir du christianisme doit d’abord se jouer sur sa confrontation avec l’humanisme séculier; une coopération avec les religions n’en est pas moins légitime et souhaitable, mais à condition d’être seulement orientée vers la tâche de «l’humanisation» de l’homme et de la société. L’article rend compte de la thèse ainsi soutenue par (...) J. Moingt. Il montre la portée des critiques adressées aux théologies du pluralisme religieux, tout en apportant quelques compléments ou précisions. Il invite surtout à dépasser l’opposition entre l’horizon de l’altérité religieuse et celui de l’humanisme séculier, moyennant une réflexion sur «Évangile et cultures» dans le contexte de l’Asie comme dans celui de l’Europe. (shrink)